সরলা এরেন্দিরা আর তার নিদয়া দাদীর অবিশ্বাস্য করুণ কাহিনি গল্পে মার্কসীয় মতবাদ ও ম্যাজিক রিয়ালিজমের প্রয়োগ | ইলিয়াস মাহমুদ

বাতায়ন/নারী না পুরুষ/প্রবন্ধ/৪র্থ বর্ষ/১০ম সংখ্যা/৩০শে শ্রাবণ, ১৪৩৩
নারী না পুরুষ
প্রবন্ধ
ইলিয়াস মাহমুদ
সরলা এরেন্দিরা আর তার নিদয়া দাদীর অবিশ্বাস্য করুণ কাহিনি গল্পে  মার্কসীয় মতবাদ ও ম্যাজিক রিয়ালিজমের প্রয়োগ

"গল্পটি এরেন্দিরা নামের চৌদ্দ বছর বয়সি এক মেয়ের জীবন নিয়ে, যাকে তার নিজের দাদী পতিতাবৃত্তিতে বাধ্য করে। মার্কেজ পুরো গল্প জুড়ে জাদুবাস্তবতা ব্যবহার করেছেন, যা এক বিচ্ছিন্নকারী উপাদান হিসেবে কাজ করে এবং পাঠককে মনে করিয়ে দেয় যে তার সামনে বর্ণিত ঘটনাগুলো আসলেই কল্পকাহিনি।"

 
গ্যাব্রিয়েল গার্সিয়া মার্কেজ ছিলেন একজন কলম্বীয় ঔপন্যাসিক এবং বিংশ শতাব্দীর অন্যতম শ্রেষ্ঠ লেখক। তিনি ১৯৮২ সালে সাহিত্যে নোবেল পুরস্কারে ভূষিত হন, প্রধানত তাঁর শ্রেষ্ঠ রচনা ‘সিয়েন আনোস দে সোলেদাদ’ (১৯৬৭; একশ বছরের নির্জনতা)-এর জন্য। তিনি ছিলেন এই সম্মানে ভূষিত চতুর্থ লাতিন আমেরিকান; তাঁর আগে এই সম্মাননা লাভ করেন চিলীয় কবি গ্যাব্রিয়েলা মিস্ত্রাল (১৯৪৫), পাবলো নেরুদা (১৯৭১) এবং গুয়াতেমালার ঔপন্যাসিক মিগেল অ্যাঞ্জেল আস্তুরিয়াস (১৯৬৭)। হোর্হে লুইস বোর্হেসের পাশাপাশি গার্সিয়া মার্কেজ ইতিহাসের সবচেয়ে পরিচিত লাতিন আমেরিকান লেখক। উপন্যাস রচনায় তাঁর নিপুণ দক্ষতার পাশাপাশি তিনি ছোটোগল্পের একজন অসাধারণ রচয়িতা এবং একজন দক্ষ সাংবাদিকও ছিলেন।  মার্কেসের নোবেল প্রাইজ প্রাপ্তির খবর সংবাদপত্রে ছাপা হয়েছিল।
“The Colombian writer Gabriel Garcia Marquez was awarded the Nobel Prize in literature for his novels and short stories, in which the fantastic and the realistic are combined in a richly composed world of imagination, reflecting a continent’s life and conflicts. পাবলো নেরুদা তার সমন্ধে বলেছিলেন ‘perhaps the greatest revelation in the Spanish language since the Don Quixote of Cervantes’
মার্কেজের ছোটগল্প ‘দ্য ইনক্রেডিবল অ্যান্ড স্যাড টেল অফ ইনোসেন্ট এরেন্দিরা অ্যান্ড হার হার্টলেস গ্র্যান্ডমাদার’-এর মূল বিষয়বস্তু হলো শোষণ। বিশ্ব তাঁকে মূলত জাদুবাস্তবতার সর্বশ্রেষ্ঠ প্রবক্তা হিসেবেই চেনে। কিন্তু তাঁর সৃষ্টিকর্ম শুধু কল্পনা আর বাস্তবতার মিশ্রণই নয়, বরং তাঁর মাতৃভূমির ইতিহাস, ঐতিহ্য এবং পৌরাণিক কাহিনির এক যত্নসহকারে সাজানো বিবরণ। তাঁর ছোটোগল্প ‘দ্য ইনক্রেডিবল অ্যান্ড স্যাড টেল অফ ইনোসেন্ট এরেন্দিরা অ্যান্ড হার হার্টলেস গ্র্যান্ডমাদার’-এর ব্যতিক্রম নয়। ‘ইনোসেন্ট এরেন্দিরা’ এমনই একটি গল্প, যেখানে পাঠক পাঠ্যের গভীরে প্রোথিত অর্থের স্তরে স্তরে হারিয়ে যান। সেই অর্থোদ্ধার করাও এক শ্রমসাধ্য কাজ।
গ্রেগরি রাবাসার করা ইংরেজি অনুবাদটি ১৯৭৮ সালে প্রকাশিত হয়। ডায়ান ই. মার্টিং-এর মতে, ছোটোগল্পটি “একটি অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে রচিত, যখন ষোলো বছর বয়সে গার্সিয়া মার্কেজ এগারো বছর বয়সি একটি মেয়েকে পতিতা হিসেবে কাজ করতে দেখেন… তার সাথে এমন একজন মহিলা ছিলেন যাকে তিনি আত্মীয় বলে ধরে নিয়েছিলেন”। লেখকের মনে একটি ধারণার বীজ রোপিত হয়েছিল। তখন থেকে, মার্কেজ তাদের গল্প বলার জন্য অবিরাম চেষ্টা করে যাচ্ছিলেন।
গ্যাব্রিয়েল গার্সিয়া মার্কেজ ‘দ্য ইনক্রেডিবল অ্যান্ড স্যাড টেল অফ ইনোসেন্ট এরেন্দিরা অ্যান্ড হার হার্টলেস গ্র্যান্ডমাদার’-এ একটি অন্ধকার ও রহস্যময় কাহিনি উন্মোচন করেছেন গল্পের নির্জন ও বিকর্ষণীয় প্রেক্ষাপট চরিত্রগুলোর চারপাশে এক অস্বস্তিকর আবহ তৈরিতে সহায়তা করে। গল্পটি এরেন্দিরা নামের চৌদ্দ বছর বয়সি এক মেয়ের জীবন নিয়ে, যাকে তার নিজের দাদী পতিতাবৃত্তিতে বাধ্য করে। মার্কেজ পুরো গল্প জুড়ে জাদুবাস্তবতা ব্যবহার করেছেন, যা এক বিচ্ছিন্নকারী উপাদান হিসেবে কাজ করে এবং পাঠককে মনে করিয়ে দেয় যে তার সামনে বর্ণিত ঘটনাগুলো আসলেই কল্পকাহিনি।
সরলা এরেন্দিরা আর তার নিদয়া ঠাকুমার অবিশ্বাস্য করুণ কাহিনি’ (স্প্যানিশ: La incredibly triste historia de la cándida Eréndira y de su abuela desalmada)। ১৯৭২ সালে প্রকাশিত এই গল্পটি মূলত ম্যাজিক রিয়ালিজম বা জাদুকরী বাস্তববাদের একটি অনন্য নিদর্শন। ম্যাজিক রিয়ালিজম বা জাদুবাস্তবতা হলো সাহিত্যের এমন একটি ধারা যেখানে বাস্তব জীবনের সাধারণ ঘটনাবলির সাথে অলৌকিক বা জাদুকরী উপাদানের এক নিবিড় সংমিশ্রণ ঘটে। ম্যাজিক রিয়ালিজম শব্দটির উৎপত্তি মূলত চিত্রকলা থেকে। ১৯২৫ সালে জার্মান শিল্প সমালোচক ফ্রাঞ্জ রোহ (Franz Roh) প্রথম এই শব্দটি ব্যবহার করেন চিত্রশিল্পের একটি বিশেষ ধারাকে বোঝাতে, যেখানে বাস্তব বস্তুর পেছনে এক রহস্যময় জগত লুকিয়ে থাকে। সাহিত্যে এই ধারার প্রকৃত বিকাশ ঘটে লাতিন আমেরিকায়। ১৯৪৯ সালে কিউবান লেখক আলেজো কার্পেনটিয়ার (Alejo Carpentier) তাঁর উপন্যাসের ভূমিকায় "লো রেয়াল মারাভিঝসো" (Lo real maravilloso) বা "অপূর্ব বাস্তবতা" হিসেবে এই ধারণাকে পরিচয় করিয়ে দেন। তিনি এবং মিগেল আসচুরিয়াস প্রচলিত উপন্যাসের কাঠামো ভেঙে নতুন এই ধারার সূচনা করেন। ১৯৬৭ সালে কলম্বীয় লেখক গাব্রিয়েল গার্সিয়া মার্কেস-এর বিখ্যাত উপন্যাস ‘ওয়ান হান্ড্রেড ইয়ার্স অব সলিটিউড’ (One Hundred Years of Solitude) প্রকাশের মাধ্যমে ম্যাজিক রিয়ালিজম বিশ্বব্যাপী ব্যাপক পরিচিতি পায়। মার্কেসকে এই ধারার অন্যতম শ্রেষ্ঠ রূপকার মনে করা হয়। এছাড়াও হোর্হে লুইস বোর্হেস, ইসাবেল আলেন্দে এবং টনি মরিসনের মতো লেখকরা এই ধারাকে সমৃদ্ধ করেছেন।
ম্যাজিক রিয়ালিজম বা জাদুবাস্তবতা হলো এমন এক ধরনের শৈল্পিক বা সাহিত্যিক শৈলী যেখানে বাস্তব জগতের সাথে অলৌকিক বা জাদুকরী ঘটনার এক অদ্ভুত সংমিশ্রণ ঘটে।
সহজ কথায়, এখানে জাদুকরী বিষয়গুলো এমনভাবে উপস্থাপন করা হয় যেন সেগুলো একদম সাধারণ ও স্বাভাবিক জীবনের অংশ। গল্পের প্রেক্ষাপট হয় আমাদের পরিচিত সাধারণ পৃথিবী। কোনো রূপকথার রাজ্য নয়। কোনো চরিত্র আকাশে উড়ছে বা মৃত ব্যক্তি কথা বলছে—এমন ঘটনাকে গল্পের অন্য চরিত্ররা অবাক হয়ে দেখে না, বরং স্বাভাবিকভাবেই মেনে নেয়। প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনি বা লোকজ বিশ্বাসকে আধুনিক জীবনধারার সাথে মিলিয়ে দেওয়া হয়। এখানে সময় সবসময় সোজা পথে চলে না; মাঝেমধ্যে অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যৎ মিলেমিশে একাকার হয়ে যায়। চৌদ্দ বছরের কিশোরী এরেন্দিরা তার দাদীর প্রাসাদে একঘেয়ে দাসীর জীবন কাটাত। একদিন অতিরিক্ত ক্লান্তিতে মোমবাতি না নিভিয়েই সে ঘুমিয়ে পড়ে এবং আগুনে দাদীর পুরো প্রাসাদ ভস্মীভূত হয়ে যায়। দাদী এই বিশাল আর্থিক ক্ষতির জন্য এরেন্দিরাকে দায়ী করেন এবং সেই ‘ঋণ’ শোধ করতে তাকে পতিতাবৃত্তিতে বাধ্য করেন। তারা মরুভূমির এক প্রান্ত থেকে অন্য প্রান্তে ঘুরে বেড়ায়। এরেন্দিরার তাঁবুর সামনে শত শত পুরুষের দীর্ঘ লাইন পড়ে, আর তার দাদী টাকার হিসাব কষেন। দাদীর হিসাব অনুযায়ী, এরেন্দিরার এই ঋণ শোধ হতে অনেক বছর সময় লাগবে। ঠাকুমার চরিত্রটি ম্যাজিক রিয়ালিজমের এক অনন্য সৃষ্টি। তার গায়ের চামড়া তিমির মতো শক্ত, তার নাক ডাইনোসরের মতো এবং তার শরীরের রক্ত সবুজ রঙের। তাকে বিষ খাইয়ে বা ছুরিকাঘাত করে মারা প্রায় অসম্ভব মনে হয়। এই অবাস্তব শারীরিক গঠন মূলত তার অমানবিক নিষ্ঠুরতা ও শোষক সত্তার এক রূপক উপস্থাপন। গল্পে এরেন্দিয়ার প্রেমিক ইউলিসিসের ছোঁয়া লাগলে কাচের গ্লাস বা প্লেট নীল হয়ে যায়। এটি কোনো সায়েন্স ফিকশন নয়; বরং এটি হলো ভালোবাসার তীব্রতাকে দৃশ্যমান করার একটি জাদুকরী কৌশল। বাস্তব জগতের আবেগ যখন বস্তুগত পরিবর্তন ঘটায়, তখনই সেটি জাদুবাস্তবতা হয়ে ওঠে। এই বন্দিদশা থেকে মুক্তি পেতে এরেন্দিরাকে সাহায্য করে ইউলিসিস নামে এক সুন্দর তরুণ, যে এরেন্দিরার প্রেমে পড়ে। তারা দুজনে মিলে দাদীকে হত্যার পরিকল্পনা করে। অনেক প্রচেষ্টার পর ইউলিসিস দাদীকে মেরে পালিয়ে যায়, যেন সে চিরদিনের জন্য সব বন্ধন থেকে মুক্তি পেতে চায়। হত্যা করে। কিন্তু দাদীর মৃত্যুর পর এরেন্দিরা ইউলিসিসের সাথে না গিয়ে অজানার উদ্দেশ্যে দৌড়ে।
গাব্রিয়েল গার্সিয়া মার্কেসের ‘সরলা এরেন্দিরা আর তার নিদয়া দাদীমা অবিশ্বাস্য করুণ কাহিনি’ কেবল একটি কিশোরীর ওপর নির্যাতনের গল্প নয়; এটি গভীর রাজনৈতিক ও সামাজিক রূপক। গল্পে দাদীমাকে দেখা হয় শোষক বা ঔপনিবেশিক শক্তির (যেমন ইউরোপীয় শক্তি) প্রতীক হিসেবে। এরেন্দিরা হলো শোষিত লাতিন আমেরিকা বা সাধারণ মেহনতি মানুষ। এই বিষয়টি না থাকলে গল্পের ভীতিপ্রদ ও গুমোট আবহ সহ্য করা যেত না। একেবারে শুরু থেকেই গল্পে শোষণের বিষয়বস্তুটি চিহ্নিত করা যায়। এরেন্দিরা তার দাদীকে স্নান করাচ্ছিল যখন তার দুর্ভাগ্যের বাতাস বইতে শুরু করে”। আমরা গল্পে এই দুর্ভাগ্যের বাতাসকে আরও বেশ কয়েকবার দেখতে পাই যা এরেন্দিরার জীবনকে নাটকীয়ভাবে পরিবর্তন করে দেয়। এটি ছিল প্রকৃতির এক শক্তি, প্রায় গল্পের একটি চরিত্রের মতো। এরেন্দিরা যে মোমবাতিটা নেভাতে ভুলে গিয়েছিল, সেটা ফেলে দেওয়ার ফলেই আগুন লেগে যায়, যা তার দাদীর প্রাসাদ ধ্বংস করে দেয় এবং এরেন্দিরার উপর দাসত্বের বাঁধ আরও শক্ত করে তোলে। নাতনির অসাবধানতার কারণে হওয়া বিশাল ক্ষতি পুষিয়ে নেওয়ার জন্য দাদীর সামনে একমাত্র পথ ছিল, হারানো প্রতিটি পয়সা ফেরত না পাওয়া পর্যন্ত নিজের শরীর বিক্রি করে দেওয়া। আর এরেন্দিরা এতটাই 'নিষ্পাপ' ছিল যে, সে তার দাদীর এই ভয়ংকর স্বার্থপরতা বুঝতে পারেনি এবং এত সহজে এই শোচনীয় পরিণতির কাছে আত্মসমর্পণ করে। একটি অনিচ্ছাকৃত ভুলের (আগুন লাগা) অজুহাতে যেভাবে আজীবন তাকে দিয়ে ঋণ শোধ করানো হয়, তা মূলত পুঁজিবাদী ব্যবস্থার ঋণের ফাঁদ ও শোষণের নিষ্ঠুরতা তুলে ধরে। ঠাকুমা (দাদী) এখানে ক্ষমতার এমন এক রূপের প্রতিনিধিত্ব করেন যা অমানবিক এবং আবেগহীন। তিনি এরেন্দিরার যৌবনকে পণ্যে রূপান্তরিত করেন। ক্ষমতার এই কাঠামো টিকে থাকে অন্যের শ্রম এবং শরীরের ওপর ভিত্তি করে। এমনকি মৃত্যুর আগ মুহূর্ত পর্যন্ত ঠাকুমা তার কর্তৃত্ব ছাড়তে চান না। এরেন্দিরা প্রকৃতির আত্মিক শক্তির প্রতীক হিসেবে দাঁড়িয়ে আছে এবং তার  দাদী ও তার গ্রাহকরা মানবতাকেই প্রতিনিধিত্ব করে। যদিও জীবনধারণের জন্য প্রকৃতি ব্যবহারের সমান অধিকার সকলেরই আছে, কিন্তু ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিরাই ঠিক করে দেয় কে কতটা পাবে। এখানে দাদীই ক্ষমতায় আছেন। জীবনধারণের প্রয়োজনকে প্রেমক্রীড়ার মাধ্যমে প্রতীকায়িত করা হয়েছে। আমরা দাদীকে বলতে শুনি, “যাইহোক, ভালোবাসা খাওয়ার মতোই গুরুত্বপূর্ণ”। তিনি 'এরেন্দিরার' জিনিস বিক্রি করেন। মুনাফার জন্য প্রকৃতিকে ভাগ করে নিলামে বিক্রি করা হয়। “এটি একটি নিপীড়নমূলক পরিবেশ। সূর্যের তীব্র আলো এবং ভূদৃশ্যের খাকি রং মনোবল ভেঙে দেয়”। এখানে গুয়াজিরা মরুভূমির কথা বলা হচ্ছে, যেখানে গল্পটির পটভূমি।
“বাড়িটি ছিল সবকিছু থেকে অনেক দূরে, মরুভূমির গভীরে, এমন এক জনবসতির পাশে যার রাস্তাগুলো ছিল দুর্দশাগ্রস্ত ও জ্বলন্ত, যেখানে দুর্ভাগ্যের বাতাস বইলে হতাশায় ছাগলেরা আত্মহত্যা করত।”
মার্কেজ উল্লেখ করেছেন যে, আমাদের কেন্দ্রীয় চরিত্ররা এক অর্থে মরুভূমির নির্জনতা এবং বন্য প্রকৃতির বিপদের সাথে অভ্যস্ত ছিল। শুরুতে আমরা দেখি এরেন্দিরা তার দাদীর আদেশ মেনে দৈনন্দিন কাজকর্ম করছে। এরেন্দিরা ছাড়া তার দাদী কিছুই করতে অক্ষম। কিন্তু তার সেবাকে স্বাভাবিক বলে ধরে নেওয়া হয় এবং তাকে নিছক সম্পত্তি হিসেবে গণ্য করা হয়। তাদের বাড়ি ধ্বংস হয়ে যাওয়ার পর, দাদীকে এরেন্দিরার সাথে সারা গ্রাম জুড়ে ঘুরতে দেখা যায়, আর এভাবেই শুরু হয় তার পতিতা জীবনের দুর্বিষহ যাত্রা। তার প্রথম খদ্দের ছিল গ্রামের এক দোকানদার, যে কুমারীত্বের জন্য ভালো দাম দেওয়ার জন্য পরিচিত ছিল। যদিও সে এরেন্দিরাকে গ্রহণ করতে রাজি হয়েছিল, কিন্তু তার শরীর তার পছন্দ ছিল না। পুঙ্খানুপুঙ্খ পরীক্ষার পর সে স্বীকার করল যে মেয়েটি বেশ অপরিণত ছিল। এবং তার প্রেমক্রীড়া অঙ্গচ্ছেদের কাজে পরিণত হলো। যে স্থানে এরেন্দিরা তার কুমারীত্ব হারিয়েছিল, সেই স্থানটি মার্কেজ অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন। “মাটির দেয়ালের উপরে ক্যাকটাস এবং অন্যান্য শুষ্ক অঞ্চলের গাছপালা সহ টব রাখা ছিল।”
সেই গ্রাম থেকে যতটা সম্ভব আদায় করে নেওয়ার পর, দাদীমা এরেন্দিরাকে একটি ট্রাকে তুলে নতুন গন্তব্যের সন্ধানে বেরিয়ে পড়লেন। ট্রাকের মালবাহক অত্যন্ত আগ্রহ ও কোমলতার সাথে এরেন্দিরার সঙ্গে মিলিত হলো। সে এমনকি ঠাকুমাকে তাঁর সঙ্গে নিয়ে যেতে দেওয়ার জন্য অনুরোধও করল। এরেন্দিরা আকাঙ্ক্ষিত কিছুতে রূপান্তরিত হতে শুরু করেছিল। জনমানবহীন প্রান্তরে তাদের নিজেদের তৈরি করা আশ্রয়ে, দাদীমা এরেন্দিরাকে প্রস্তুত করে ক্রেতাদের জন্য অপেক্ষা করতে লাগলেন।
দাদীমা এবং একজন ডাকপিয়ন দুজনেই এরেন্দিরাকে 'ওটা' বলে সম্বোধন করে তার মানবিক মর্যাদা অস্বীকার করেছিলেন। তার কথা শুনে সব জায়গা থেকে পুরুষেরা আসতে লাগল এবং ধীরে ধীরে ব্যবসা ফুলেফেঁপে উঠতে লাগল। খদ্দেরদের সাথে একজন ফটোগ্রাফারও এলেন, যিনি অনুমান করলেন যে এরেন্দিরার তাঁবুর সামনের ভিড়টাও হয়তো ছবি তুলতে আগ্রহী হতে পারে। জায়গাটা প্রায় একটা পর্যটন কেন্দ্রের মতো হয়ে উঠেছিল। লাভের টাকা দিয়ে ঠাকুমা সর্বপ্রথম একটি গাধা কিনলেন, যেন তার আদেশ পালনের জন্য এরেন্দিরা যথেষ্ট ছিল না। এক ধনী ডাচ কৃষকের ছেলে ইউলিসেসের আগমনের সাথে সাথে গল্পটি সম্পূর্ণ ভিন্ন এক মাত্রায় প্রবেশ করে। যেটিকে শোষণের কাহিনি বলে মনে করা হচ্ছিল, তা হঠাৎ করেই অধিকার দখলের সংগ্রামের গল্পে রূপান্তরিত হয়।
ডায়ান ই. মার্টিন যেমনটা যুক্তি দেন, "এরেন্দিরাকে তার নিপীড়ন থেকে মুক্ত করার আকাঙ্ক্ষা একটি প্রধান কল্পকাহিনিমূলক উদ্দেশ্য"। মিশনারিদের হস্তক্ষেপ আরও একটি আকর্ষণীয় বিষয়। নিকটবর্তী মিশনে বসবাসকারী একদল সন্ন্যাসী এরেন্দিরাকে রক্ষা করার দায়িত্ব নিজেদের কাঁধে তুলে নিয়েছিল যখন তারা দেখল যে দাদীমা  এরেন্দিরাকে ছাড়তে রাজি নন, তখন তারা তাকে অপহরণ করে মিশনে নিয়ে এল, যেখানে তাকে সিঁড়ি চুনকাম করার কাজ দেওয়া হয়েছিল। সে স্বাধীন ছিল না, কিন্তু সুখী ছিল। আমরা দেখি, পৃথিবীতে এরেন্দিরাকে নিজের করে পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা ক্রমশ বাড়ছিল। মিশনারিদের এরেন্দিরাকে নিজেদের হেফাজতে রাখার মতো যথেষ্ট ক্ষমতা ছিল। কিন্তু দাদীমা এতটাই ধূর্ত ছিলেন যে তিনি মিশনের নিয়ম অনুযায়ী তার বিয়ে দিয়ে দেন (এমন এক ছেলের সাথে, যাকে তিনি এই বিশেষ কাজের জন্য ঘুষ দিয়েছিলেন)। এরেন্দিরাকে নিজের দখলে আনার পর, সে ছেলেটিকে সরিয়ে দিল। কিন্তু এরেন্দিরা সেই অভিযানে খুশিই ছিল, কারণ সেখানে তাকে ব্যক্তিগত স্বার্থে ব্যবহার করার মতো কেউ ছিল না। এই অভিজ্ঞতা তাকে ইউলিসেসের সাথে তার দাদীর বন্দিদশা থেকে পালিয়ে যাওয়ার শক্তি যুগিয়েছিল। তারা তাদের wildest imagination-এও ভাবেনি যে দাদী তাদের খুঁজে বের করবে। দাসীর স্বাধীনতার আকাঙ্ক্ষার জবাবে মনিব লোহার শিকল পরিয়ে দিল।
গল্পের ‘নিদয়া ঠাকুমা’ মূলত সেইসব ঔপনিবেশিক শক্তির (যেমন স্পেন বা পরবর্তীকালের সাম্রাজ্যবাদী শক্তি) প্রতীক, যারা বছরের পর বছর ধরে লাতিন আমেরিকার সম্পদ ও মানুষকে শোষণ করেছে। অন্যদিকে, ‘সরলা এরেন্দিয়া’ হলো শোষিত লাতিন আমেরিকা বা সাধারণ মানুষের প্রতিনিধি। ঠাকুমা যেভাবে এরেন্দিয়ার শরীরের ওপর নিজের মালিকানা দাবি করেন এবং তাকে পণ্য হিসেবে ব্যবহার করেন, তা ঔপনিবেশিক দেশগুলোর আধিপত্য বিস্তার এরেন্দিয়াকে তার ঘর পুড়ে যাওয়ার জন্য যে বিশাল পরিমাণ ক্ষতিপূরণ বা ঋণের বোঝা বইতে হয়, তা কখনোই শেষ হয় না। এটি সরাসরি উন্নয়নশীল দেশগুলোর ওপর চাপিয়ে দেওয়া বৈদেশিক ঋণের রূপক। শোষক গোষ্ঠী এমন এক ব্যবস্থা তৈরি করে যেখানে শোষিত ব্যক্তি যতই পরিশ্রম করুক, ঋণের বোঝা থেকে সে কখনোই মুক্ত হতে পারে না। ঠাকুমার বিশাল এবং শক্ত শরীর, যাকে বিষ দিয়ে বা ছুরি দিয়ে মারা অসম্ভব মনে হয়, তা আসলে স্বৈরাচারী শাসনব্যবস্থার প্রতীক। স্বৈরাচারীরা মনে করে তারা অমর এবং অজেয়। তাদের রক্ত যে ‘সবুজ’ (বা ভিন্ন রঙের), তা দিয়ে লেখক বোঝাতে চেয়েছেন যে শোষকদের ভেতরে সাধারণ মানুষের মতো কোনো মানবিক অনুভূতি বা লাল রক্ত নেই। গল্পে দেখা যায়, যখন এরেন্দিয়া পালিয়ে গিয়ে মিশনারিদের কাছে আশ্রয় নেয়, তখন ঠাকুমা ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান ও রাজনৈতিক প্রভাব ব্যবহার করে তাকে আবার নিজের কব্জায় ফিরিয়ে আনে। এটি লাতিন আমেরিকার ইতিহাসে চার্চ এবং শাসকগোষ্ঠীর অশুভ আঁতাতকে নির্দেশ করে, যেখানে ধর্মকে ব্যবহার করা হয়েছে শোষণের হাতিয়ার হিসেবে।
গল্পের শেষে এরেন্দিয়া যখন মুক্তি পায়, সে কিন্তু কোনো রাজপ্রাসাদে যায় না। সে মরুভূমির ধুলো উড়িয়ে অজানার উদ্দেশ্যে দৌড়াতে থাকে। এই পালানো বা দৌড়ানোর দৃশ্যটি নির্দেশ করে যে, দীর্ঘদিনের শোষণ থেকে মুক্তি পাওয়ার পর একজন মানুষের পরিচয় ও গন্তব্য কতটা ছিন্নমূল ও অনিশ্চিত হয়ে পড়ে। সে আর কখনো আগের স্বাভাবিক জীবনে ফিরতে পারে না। মার্কেস দেখাতে চেয়েছেন যে, ক্ষমতা যখন অন্ধ হয়ে যায়, তখন তা কেবল মানুষকে ব্যবহার করে না, বরং মানুষের আত্মাকেও পিষে ফেলে। ম্যাজিক রিয়ালিজম এখানে নিষ্ঠুর সত্যকে আড়াল করার জন্য নয়, বরং সেই সত্যের ভয়াবহতাকে তীব্রভাবে ফুটিয়ে তোলার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে।
এই গল্পের সবচেয়ে বৈপরীত্যপূর্ণ দুটি প্রধান চরিত্র— নিদয়া দাদীমা এবং ইউলিসিস—এর ম্যাজিক রিয়ালিজম ও রূপকধর্মী বিশ্লেষণ দেখতে পাওয়া যায়। ঠাকুমা তিনি কেবল একজন মানুষ নন, বরং এক অশুভ ও অবিনাশী শক্তির প্রতীক। তার শরীর এত বিশাল যে তাকে নড়াচড়া করতে এরেন্দিয়ার সাহায্য লাগে। তার গায়ের চামড়া তিমির মতো শক্ত এবং ভেতরে রক্ত নয়, বরং "সবুজ কাদা"র মতো তরল প্রবাহিত হয়। এটি তার ভেতরের মানবিকতাহীনতা ও পচন ধরা আভিজাত্যের প্রতীক। ইউলিসিস তাকে মারার জন্য দুবার চেষ্টা করে—প্রথমে খাবারে আর্সেনিক (বিষ) মিশিয়ে এবং পরে বিস্ফোরক দিয়ে। কিন্তু ঠাকুমা সাধারণ মানুষের চেয়ে অনেক বেশি শক্তিশালী; তিনি বিষ খেয়েও দিব্যি গান গায়। এটি দিয়ে মার্কেস বোঝাতে চেয়েছেন যে, স্বৈরাচারী বা শোষক শক্তিকে উপড়ে ফেলা কতটা কঠিন। তিনি ঘুমের ঘোরেও কথা বলেন এবং অতীত আভিজাত্যের স্বপ্ন দেখেন, যা লাতিন আমেরিকার পুরনো সামন্ততান্ত্রিক মানসিকতাকে তুলে ধরে।
দাদীমার বর্ণনা  মার্কেসের মতে- ‘দাদীমা পুরনো কালের রোমান রাজাদের পাল্কির মতো যানবাহনে ভ্রমণ করছেন। তার চারপাশে ঝুলছে কাগজের রঙিন মালা। চার্চের ছাতার মতো ছাতার নিচে তিনি বসে আছেন। তার বৃহৎ শরীর বৃহত্তর হয়েছে। কারণ তিনি তার ব্লাউজের নিচে সাদা পাল বানানোর কাপড়ের মতো কাপড়ে আরেকটি আলাদা বস্তু ব্লাউজ পরিধান করেছেন। আর সেখানে লুকিয়ে রেখেছেন সোনার বার। যেমন করে মানুষ কার্তুজ ঝুলিয়ে রাখে কাঁধ থেকে কোমর অবধি’
ইউলিসিস এই গল্পে এরেন্দিয়ার জীবনে একমাত্র আশার আলো এবং প্রেমের প্রতীক, কিন্তু তার চরিত্রটিও জাদুকরী উপাদানে ঠাসা। ইউলিসিস যখন কোনো কাঁচের গ্লাস বা থালা স্পর্শ করে, তখন তার ভালোবাসার তীব্রতায় সেগুলো নীল হয়ে যায়। এটি ম্যাজিক রিয়ালিজমের একটি ক্লাসিক প্রয়োগ—যেখানে অবস্তুগত প্রেমকে বস্তুগত পরিবর্তনের মাধ্যমে দেখানো হয়েছে।
তাকে একজন "দেবদূতের মতো সুন্দর" তরুণ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। গ্রিক মহাকাব্যের বীর 'অডিশিয়াস' বা ইউলিসিসের মতো সেও এরেন্দিয়াকে উদ্ধার করতে এক দুঃসাহসিক অভিযানে নামে। যদিও সে দাদীমাকে শেষ পর্যন্ত হত্যা করে, কিন্তু সে এরেন্দিয়াকে 'ধরে রাখতে' পারে না।
“অনেকক্ষন ইউলিসিস মৃতদেহের পাশে বসে থাকে। যুদ্ধে ক্লান্ত। যতই সে নিজেকে পরিস্কার করতে চেষ্টা করছে ততবারই হাতের রক্তে সিক্ত হয়ে উঠছিল সে। জীবন্ত সবুজ তৈলাক্ত রক্ত। বাইরে বেরিয়ে দেখে এরেন্দিরা সাগরের তীর ধরে দৌড়াতে শুরু করেছে, শহর ছাড়িয়ে। সে শেষবারের মতো এরেন্দিরার পেছনে ছুটতে চেষ্টা করে। করুণভাবে ডাকতে থাকে। যে ডাকে প্রেমিকের কন্ঠস্বর নেই আছে অবুঝ সন্তানের আর্তনাদ। কারো সাহায্য ছাড়া এমন একজনকে খুন করবার ফলে তার সমস্ত শক্তি আপাতত নিঃশেষিত। দাদীমার ইন্ডিয়ান চাকর ওকে ধরে ফেলে সাগরের তীরে। নিঃশব্দে কাঁদছে একেবারে একা।
দাদীমা মারা যাওয়ার পর এরেন্দিয়া ইউলিসিসের ডাক উপেক্ষা করে দিগন্তের দিকে দৌড়ে পালায়। এটি নির্দেশ করে যে, দীর্ঘদিনের শোষিত আত্মা শেষ পর্যন্ত হয়তো প্রেমের চেয়েও মুক্তিকে বেশি প্রাধান্য দেয়। গাব্রিয়েল গার্সিয়া মার্কেসের ‘সরলা এরেন্দিরা আর তার নিদয়া দাদীমার অবিশ্বাস্য করুণ কাহিনি’ গল্পটি একটি গভীর রাজনৈতিক রূপক (Political Allegory)। মার্কেস তার বামপন্থী ও সমাজতান্ত্রিক আদর্শের জায়গা থেকে এই গল্পে লাতিন আমেরিকার শোষিত মানুষের অবস্থা এবং বিশ্ব রাজনৈতিক ব্যবস্থার এক নিষ্ঠুর চিত্র এঁকেছেন।
 
গল্পটির রাজনৈতিক বাস্তবতা ঔপনিবেশিকতাবাদ ও শোষণের কাঠামো বিশ্লেষণে দেখা যায়- গল্পে নিদয়া ঠাকুমা হলো ঔপনিবেশিক শাসক বা শোষক শক্তির প্রতীক। এরেন্দিরা হলো শোষিত সাধারণ মানুষ বা লাতিন আমেরিকার দেশগুলো। ঠাকুমা যেভাবে এরেন্দিরার শ্রম ও শরীর থেকে মুনাফা চুষে নেন, তা মূলত উপনিবেশবাদীদের দ্বারা কোনো দেশের সম্পদ লুণ্ঠনের রাজনৈতিক রূপক। প্রাসাদ পুড়ে যাওয়ার ঘটনাকে কেন্দ্র করে ঠাকুমা এরেন্দিরার ওপর যে বিশাল ‘ঋণ’ চাপিয়ে দেন, তা পুঁজিবাদী ব্যবস্থার এক নগ্ন চিত্র। এই ঋণের অজুহাতে এরেন্দিরাকে আজীবন দাসীতে পরিণত করা হয়, যা উন্নয়নশীল দেশগুলোর ওপর চাপানো আন্তর্জাতিক ঋণের ফাঁদকেও মনে করিয়ে দেয়। দাদীর হিসাব অনুযায়ী, এই ঋণ শোধ হতে এরেন্দিরার কয়েক জন্ম লেগে যাবে—এটি মূলত শোষক শ্রেণির চিরস্থায়ী আধিপত্য বজায় রাখার কৌশল। গল্পে সিনেটর অনেকাসিমো সানচেজের চরিত্রটির মাধ্যমে মার্কেস রাজনীতির সাথে ব্যক্তিগত স্বার্থ ও দুর্নীতির যোগসূত্র দেখিয়েছেন। সিনেটরের ক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও তিনি এরেন্দিরার এই অমানবিক পরিস্থিতি বন্ধ না করে বরং ব্যক্তিগত লালসা মেটাতে একে ব্যবহার করেন। এটি প্রমাণ করে যে, রাষ্ট্রযন্ত্র অনেক সময় শোষক শ্রেণির সাথে হাত মেলায়।
গল্পের শেষে এরেন্দিরার মুক্তি ঘটে হিংস্রতার মাধ্যমে। দাদীকে হত্যার পর সে যে একাকী দৌড়ে পালিয়ে যায়, তা একটি গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক বার্তা দেয়। এটি নির্দেশ করে যে, দীর্ঘদিনের শোষণ থেকে মুক্তি পাওয়ার পর কোনো সমাজ বা মানুষ সাথে সাথেই স্বস্তি পায় না; বরং এক ধরণের গভীর একাকীত্ব ও বিচ্ছিন্নতা (Solitude) তাদের গ্রাস করে। মার্কেস এখানে ‘জাদুকরী বাস্তববাদ’ ব্যবহার করেছেন শোষণের চরম ভয়াবহতাকে তুলে ধরতে। ঠাকুমার শরীরের নীল রক্ত বা জাদুকরী ঘটনাগুলো আসলে শোষক শ্রেণির এক ধরণের অতিমানবিক বা দানবীয় রূপকে নির্দেশ করে, যা সাধারণ মানুষের চোখে প্রায় অপরাজেয়।
কিন্তু গল্পের শেষাংশটি কিছুটা বৈপ্লবিক, এই অর্থে যে আধুনিক মানুষের পক্ষে তা হজম করা কঠিন হতে পারে। এরেন্দিরা সমস্ত মানবসৃষ্ট স্থাপনা থেকে দূরে মরুভূমিতে পালিয়ে যাচ্ছে, যা এই ইঙ্গিত দেয় যে যেখানে আধুনিক মানুষ এবং তার মতাদর্শ ক্ষমতা বজায় রাখে, সেখানে প্রকৃতি বিকশিত হতে পারে না। "এরেন্দিয়া সে ডাক শুনতে পায়নি। ও ছুটছে ঝড়ের মধ্যে দিয়ে। হরিণের চাইতে ক্ষিপ্র গতিতে। এই পৃথিবীর কোন কন্ঠস্বর তখন তাকে থামাতে পারবে না। একবারও মাথা না ঘুরিয়ে ও ছুটে চলছে সেই ক্ষারের পুকুরের পাশ দিয়ে, সেই অভ্রের গর্ত ছাড়িয়ে, নিশ্চল চালাঘরের পাশ দিয়ে। ছুটতে ছুটতে সাগরের পথ শেষ হয়, আর শুরু হয়, মরুভূমি। তখনো সে ছুটছে সেই সোনার গেঞ্জি হাতে, সেই শুস্ক বাতাসকে পেছনে ফেলে, সেই গনগনে দীর্ঘদিনের জ্বলন্ত সূর‌জকে অগ্রাহ্য করে। সে ছুটছে। এরপরে আর কেউ কখনো ওর কথা কিংবা ওর দুর্ভাগ্যের কথা শোনেনি।” যদিও এটি একটি যথাযথ মানব বিদ্বেষী পরিসমাপ্তি হতে পারে, মধ্যপন্থী পরিবেশ-সমালোচকরা একমত হবেন যে এর কাজ কেবল একটি ন্যায্য সতর্কবার্তা প্রদান করা তাই হোক। এই বার্তার প্রকৃত মর্ম উপলব্ধি করে, আমাদের অবশ্যই শ্রেষ্ঠত্বের অহংকার ত্যাগ করতে হবে এবং আমাদের এই নবীন কিন্তু ক্লান্ত গ্রহে সকল প্রকার প্রাণের একত্রে ও সম্প্রীতির সাথে বিকাশের জন্য একটি মঞ্চ প্রস্তুত করার অভিন্ন লক্ষ্যের দিকে কঠোরভাবে প্রচেষ্টা চালাতে হবে। যদি আমরা তা না করি, তবে এ যাবতকালের সকল মানুষের মধ্যে আমরাই সর্বশেষ হওয়ার যোগ্য।
 

~~000~~